第4章
故逃也。壺子之心，太虛矣。太虛之體，空明妙湛，總持萬有，飾之以榮華而不留，揮之以兵刃而不傷，沃之以水而不濡，燎之以火而不焚，一以是故爾。壺子之心，弔之以死，受之而不惡，慶之以生，受之而不悅，名之不齊，受之而不爭。彼卒自失而滅，亦不以為勝而得，亦以是虛爾。莊周方論應帝王，而言此者。夫帝王應世，惟寂然不動，故能感而遂通，惟退藏於密，故能吉凶與民同患。一將出其宗，敝敝然以天下為吾患，役於萬物而非所以役萬物，使人得而相汝，可乎。此古之應帝王者，所以蕩蕩乎無能名也。
象罔得玄珠論第六
赤水之北源，含陽而不流。崑崙之丘體，安靜而不撓。以況性之自本者，南望則交物而起見，還歸則涉動而旋。復以況性之反本者，性天一開，塵境並起，既湛人偽，遂迷大道，玄珠其遺乎。然性不可因人而知，使之者又其誰耶？性不可有心而知，索之者又其誰耶？使之而非集虛也，索之非默契也。是三子者，智窮乎所欲知，目竭乎所欲見，口費乎所欲言，而道終弗得。夫何故？游塵聚塊，妙道皆存，瓦礫糠枇，至真咸在。近不問於眉睫，遠不離於象先，流出乎方寸之境，縱橫乎日用之際，追之則冥山在前而愈遠，問之則大院非遙而盡迷。以其索之不得故也。
且性本無知，而知非知也；性本無見，而見非見也；性本無言，而言非言也。即在是性以知，索知反為知迷；即見是性以見，索見反為見礙；即言是性以言，索言反為言縛。謂之象，似有而非有也。謂之罔，似無而非毋也。去智而迷者靈，去見而礙者徹，去言而縛者解，此象罔所以獨得之也。方其探入道之本，則聖如黃帝，有聖乃遺；愚如象罔，無心乃得。及其冥大道之原，則一性無性，在得非聖，一真無真，在失非凡。向也遺之，黃帝亦無一毫之虧。今也得之，象罔亦無一毫之得。一旦古亙今，而獨露真常，大惑大靈·一而咸為覺性。庸詛知三子之弗得為非，而象罔之得為是也。故雖黃帝特異之。
莊子遊濠梁論第七
物之所同者，同乎一。一之所同者，同乎道。道之所致，無所從來。生者自生，而生本無生。形者自形，而形本無形。凡流布於貌象聲色之問者，無不具此道，我於物奚擇焉？一性之分，充足無餘，一天之遊，逍遙無累，物與我咸有焉。惟契物我之知者，於此蓋有不期知而知，其妙冥契，其理默會。神者先受之，有不能逃遊其先者，此莊子所以知魚樂於濠梁之上也。夫出而揚，游而泳，無濡沫之個，無網罟之患，從容乎一水之中者，將以是為魚之樂乎。以是為樂，齊諧且知之矣，又奚待周而後知。蓋魚之所樂，在道而不在水。周之所知，在樂而不在魚。
惟魚忘於水，故其樂全。惟周忘於魚，故其知一。至樂無樂，魚不知樂其樂。真知無知，周不期知而知。然莊周以是契之於無物之表，蓋將無言。惠子嘗交於莫逆之際，蓋將無問。莊子於此非不能默，惠子於此非不能悟。以謂非問，則周之言無所託非言，則道之妙無所見。直將袂天下後世，離我與物為兩者之蔽爾。將物自有其物，則周固非魚矣，是安知我而知魚之為樂也耶。將我自有其我，則魚固非周矣，是安知我不知魚之樂也耶。知與不知，皆道之末，此周所以請循其本也。其本未嘗不知，昔人嘗言之矣。眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。在我者蓋如也。
